Haben die grossen Feierlichkeiten anlasslich des 350. Jubilaums des Westfalischen Friedens in Osnabruck und Munster (1998) einen Impuls auf die Erforschung des Friedens in der Fruhen Neuzeit gegeben? Mit dieser Frage setzen sich rund zehn Jahre nach dem Grossereignis eine Reihe von Historikerinnen und Historikern auseinander, die auf diese Weise den aktuellen Stand der historischen Friedensforschung dokumentieren. Der Band macht deutlich, dass die Erforschung des Friedens weit uber die wichtigen Fragen der internationalen Beziehungen und des Volkerrechts hinausgeht. Friedensvorstellungen und Friedenspraktiken in der Fruhen Neuzeit waren immer eingebettet in umfassende, ubergeordnete Friedensordnungen; damit stellen sie auch eine wichtige Folie fur die zeitgeschichtlich orientierte historische Friedensforschung dar. Beitrage von Volker Arnke, Tobias Bartke, Renger de Bruin, Johannes Burkhardt, Horst Carl, Regina Dauser, Heinz Duchhardt, Ralf-Peter Fuchs, Christoph Kampmann, Frank Kleinehagenbrock, Maximilian Lanzinner, David Onnekink, Martin Peters, Michael Rohrschneider, Inken Schmidt-Voges, Therese Schwager, Kerstin Weiand, Andrea Weindl, Siegrid Westphal"

Das Ehepaar Venus und Vulcanus dient als Sinnbild dieser Geschichte ehelicher Konflikte in der Fruhen Neuzeit, nicht das viel bekanntere Liebespaar Venus und Mars. Das Sozialgefuge "Ehe" veranderte sich in den Jahren von 1500 bis 1800 massgeblich. Soziookonomische Notwendigkeiten wurden von emotionalen Bedurfnissen der Ehepartner uberlagert; gleichzeitig blieb die theologische Uberhohung der Beziehungsform Ehe bestehen. Diese Gemengelage fuhrte unweigerlich zu einer latenten Krisenanfalligkeit. Die Autorinnen verknupfen aktuelle Forschungsergebnisse mit vielen Prozessbeispielen aus dem Alten Reich und machen Art, Verlauf und Bewaltigung der Konflikte in den drei Phasen Anbahnung, Bestand und Auflosung einer Ehe anschaulich."

"eine wertvolle Lekture fur Schuler und Studierende.," "So manifestiert sich vorliegendes Sammelwerk als gelungener Startschuss der neuen Reihe." Andre Griemert, HPB, Heft 5/ 2007"

Who was Jacob Latomus? What did he write in the series of lectures to which Luther penned an answer in 1521, an answer which is now so central to many interpretations of the great reformer? And how is the reading of that answer affected when it is preceded by an interpretation of what Latomus wrote? The study goes through the most important parts of Latomus' treatise against Luther (1521). The aim is to identify Latomus' theological convictions and thus to pin down who and what Luther was up against. The second and major part of the book is a reading of Luther's pamphlet against Latomus (1521). Parallels are drawn with Latomus' theology in order to facilitate as much as possible an appreciation of the differences between the two.The comparison between the two theologians shows that they speak completely different languages and that their viewpoints do not square at all. Basically their ways depart in their understanding of God's word and how it is communicated to man. This generates two ways of perceiving the matter of theology, and of speaking theologically -- and prevents mutual understanding. Latomus cannot understand Luther's view of the autonomy of God's word and the special character of proclamation, and hence a theology which is incompatible with natural reason. Even though he accepts a division between a natural and a supernatural rationality, and thus admits that natural reason has a limit, he grants the very same natural reason an important role in the ascent of cognition towards revelation. Everything else - such as Luther's theology - is a dehumanisation of the human being. Luther, on the other hand, regards Latomus' theology as a result of the impulse in sinful man towards ruling and controlling the word of God with his own inadequate natural abilities. In Luther's eyes that proclamation of Christ, which in the shape of a human being comes to man in contradiction of everything human, here disappears in the twinkling of an eye.

Vordenker der Moderne wie Thomas Hobbes, Baruch de Spinoza, James Harrington, Christian Thomasius und viele mehr griffen in ihren politischen Lehren oft auf das Modell des alten judischen Gemeinwesens zuruck. Entscheidend beeinflusste sie dabei ein Schrifttum (politia-judaica-Literatur), das in der zweiten Halfte des 16. Jahrhunderts entstand und Moses Gesetze als politisches Vorbild darstellte. Markus M. Totzeck legt die erste vollstandige Untersuchung zur Entstehung dieser Literatur vor. Die antiken ausserbiblischen Mose-Traditionen bilden den Hintergrund seiner Arbeit. Diese Traditionen waren in der Fruhen Neuzeit zum ersten Mal als Druckausgaben erschienen und hatten sich im Renaissance-Humanismus mit Konzeptionen einer uralten Theologie und Weisheit (prisca theologia bzw. prisca sapientia) des Mose verbunden. Totzeck stellt heraus, wie Debatten uber die politische Relevanz der mosaischen Gesetze spater in der Reformation zur Entstehung der politia-judaica-Literatur beitrugen. Die ersten Werke stammten aus der Feder humanistischer Gelehrter, die in erster Linie ausgebildete Juristen und Historiographen waren, zugleich aber auch einen mehrheitlich calvinistischen Hintergrund hatten. Die Nahe zwischen humanistischer Jurisprudenz und dem Calvinismus pragte die politia-judaica-Literatur in einer ersten Phase bis zu Petrus Cunaeus Werk De republica Hebraeorum libri III (1617). Die Verbreitung dieses Buchklassikers des 17. Jahrhunderts fuhrte den ursprunglichen Rechtsdiskurs in umfangreichere politische Diskussionen.

The memory of the Reformation was the identity of the Protestant denominations in the early modern period. The memoria was, as it were, the arch of remembrance that connected the Lutheran, but also the Reformed denomination with its beginnings. Different forms of expression of memory are exemplarily analyzed, contextually interpreted and profiled in an interdisciplinary manner by recognized scientists. This enables a new construction of the history of the Reformation culture of remembrance from the 16th to the 18th century, which is particularly vivid in the early modern Lutheran territories of the Ernestine dukes.

Von den drei grossen Konfessionen entwickelte nur das Luthertum verbindliche Bekenntnisse, die die Lehre normativ formulierten. Oft wurde der grosse Rang, der dem Bekennen im Luthertum zukam, in der wissenschaftlichen Literatur mit einem besonderen Drang zur Lehrnormierung verbunden. Dieser Befund gab Anlass zu einem Arbeitsgesprach, das Oktober 2015 in der Forschungsbibliothek Gotha stattfand. Der vorliegende Aufsatzband vereint die meisten dort gehaltenen Beitrage. In der "Blutezeit der Bekenntnisproduktion" (Wolf Dieter Hauschild) zwischen 1549 und 1580 entstanden zahlreiche Bekenntnistexte mit ausserst vielfaltigen Funktionen. Es ging nicht einfach nur darum, seinen Glauben zu bekennen, sondern es mussten oft auch religions- oder bundnispolitische Aspekte beim Abfassen und Durchsetzen eines Bekenntnisses beachtet werden. Fur das fruhneuzeitliche Luthertum hatten die Bekenntnisse, die im Konkordienbuch von 1580 versammelt waren, zumindest der Theorie nach den Rang einer norma normata. Ihre Bedeutung leitete sich von der Heiligen Schrift ab und bestimmte zugleich als Rahmen die theologische Lehrbildung. Im Zuge der Aufklarung veranderte sich dieses Bild jedoch drastisch. Die Geltung der lutherischen Bekenntnisse war im 19. Jahrhundert nicht mehr selbstverstandlich. In der theologischen Reaktion auf die aufklarerische Dogmenkritik traten die Bekenntnisschriften oft als neue Lehrgesetze wieder in Geltung.