Wissenskultur ist ein uber wissenshistorische und wissenssoziologische Untersuchungen hinaus auch in philosophisch-epistemologischen Theorien verwendeter Begriff. Er bezeichnet, dass das menschliche Erkennen und Wissen in Kontexte komplexer kultureller - epistemischer und praktisch-sozialer - Netzwerke eingebunden ist. Er gehoert zum Lexikon des Kontextualismus. Der Begriff bezieht sich in erster Linie auf die Entstehung von Wissen, hat aber auch Konsequenzen hinsichtlich der Geltung von Wissen. Die Problemstellung einer Epistemologie, die Wissenskulturen systematisch berucksichtigt, lautet nicht, wie das menschliche Erkennen und Wissen eine substanziell verstandene Realitat nach dem Mass der Dinge abbildet, sondern wie im Pluralismus von Wissensordnungen, epistemischen Konstellationen bzw. Wissenskulturen phanomenale Wirklichkeiten nach Menschenmass entstehen.

In der philosophischen Debatte uber den Status und die Funktion von Erkenntnis und Wissen spielt Ernst Cassirers Kulturphilosophie der symbolischen Formen eine wichtige Rolle. Sprache, Mythos, Wissenschaft und Kunst zahlen zu den symbolischen Formen, die Cassirer untersucht, um die geistige Gestaltung des Wirklichen zu verstehen. Nahe an den Wissenschaften zeigt er, wie das Symbolische entsteht, indem dem Sinneseindruck ein Index, eine Ordnung und ein Ort zugewiesen und ein Name verliehen wird. Das Symbolische druckt eine bestimmte Orientierung, eine Grundtendenz und besondere Form des Denkens aus, auch im Feld der Begriffe der Wissenschaften. Cassirers Theorie des Symbols hat die erkenntnistheoretische Konzeption der blossen nachahmenden Abbildung des Wirklichen uberwunden. Das Erkennen hat die Funktion, der gegenstandlichen Welt in ihrer komplexen Mehrdimensionalitat in freier Tatigkeit des Geistes Gestalt und menschliche Bedeutung zu verleihen. Aus seiner Kritik an der aristotelischen Substanz-Ontologie und am dogmatischen Realismus entwickelt Cassirer seine funktionstheoretische Perspektive des Symbolischen, auf deren anti-deterministischer und zugleich nicht-relativistischer Basis von der epistemischen Freiheit des Menschen als animal symbolicum gesprochen werden kann.

Wie allgemein zum Deutschen Idealismus, gibt es in Japan eine intensive Forschung zur Philosophie F.W.J. Schellings. Dieser Band versammelt reprasentative Untersuchungen zu Schellings Natur- und Kunstphilosophie, zu seiner Geschichtsphilosophie, zur Philosophie der Mythologie und der Offenbarung sowie zur Ontologie im Vergleich mit der Logik Nishidas. Erganzt um eine Bibliographie, eroeffnen diese Studien Einblicke in die zeitgenoessische japanische Schelling-Forschung.

Anlass dieses Bandes ist der 65. Geburtstag des Rechtsphilosophen Hermann Klenner. Die Beitrage namhafter deutscher Autoren zeichnen sich durch eine Vielfalt der Gegenstande (Macht und Recht, Recht auf Widerstand, Menschenrechte und Strafrecht, Reflexionspotential) und der wissenschaftlichen Positionen aus. Ihnen allen ist gemeinsam, dass sie die Geschichte der Rechtsphilosophie verarbeiten und daraus wissenschaftliche Anregungen fur Gegenwart und Zukunft ableiten.

Diese Studien sind in kultur-, sozial-, natur- und ingenieurwissenschaftlichen Perspektiven dem Problem Reprasentation gewidmet. Mit dem Begriff der Reprasentation stehen grundlagentheoretische Fragen auf der Tagesordnung: Was ist Erkenntnis? Was ist Wissen? Werden Leistungen des Bewusstseins im Begriff der Reprasentation angemessen erfasst? In Philosophie, Wissenschaften und Kunsten ist 'Reprasentation' vor allem seit dem 19. Jh. zum Problem geworden. Die epistemologische Problematisierung wird zunehmend als Krise der Reprasentation interpretiert; der Ausweg aus der Krise besteht in einem Paradigmenwechsel. Es geht um die Krise eines ganz bestimmten Reprasentationskonzepts: um das abbildungstheoretische Verstandnis von Reprasentation, das in einer realistischen Metaphysik der Substanz, in einer entsprechenden Epistemologie und in einer Korrespondenztheorie der Wahrheit grundet. Da unter 'Reprasentation' keine strukturerhaltende Abbildung von Wirklichkeit verstanden werden kann, werden alternative Paradigmata notwendig.

Dieses Buch rekonstruiert, ausgehend von der Rektoratsrede von 1933, in systematischer Lekture die Dimension des Politischen im Denkweg Martin Heideggers. Zumindest bis zur Katastrophe Deutschlands strebt Heidegger eine Art Utopie der Polis an: Er hegt die Hoffnung, der Nationalsozialismus koenne den grossen Anfang der abendlandischen politischen Geschichte erneuern, d.h. eine Idee des Politischen, die, von der 'Last' der Geschichte der Metaphysik befreit, ihren Hoehepunkt im 'Willen zur Macht' erreicht. Nach der Niederlage Hitler-Deutschlands fuhrt die Reflexion uber das 'Wesen' der Technik als 'Gestell' Heidegger zu der UEberzeugung, dass eine Polis als Ort der Begegnung eines Volkes mit seinen Goettern nicht mehr kommen wird. Mit der Geschichte der Metaphysik endet auch die Geschichte der Politik. Nur die Dichtung und das Denken koennen das Welt gewordene und durch die Technik vereinte Abendland 'auf den Weg zur Sprache bringen', es zum Vernehmen des Seins fuhren und in eine 'Stimmung' versetzen, welche die Ankunft der Goetter vorbereitet.

Das Buch, einem modernen Islam verpflichtet, ist von aktueller Brisanz: Gegen die voreilige Identifizierung von Islam, Islamismus und Terrorismus ist Aufklarung uber die islamisch-arabischen religioesen und politischen Kulturen notwendig. Der Autor fragt nach der Universalisierbarkeit bzw. Universalitat von Normen und Werten, nach der Autonomie eines von Unterdruckung befreiten muslimischen "Selbst" und nach einer post-islamischen Identitat. Er fordert Freiheit im Glauben und eine im Rahmen einer Ethik der Sorge, guten Nachbarschaft und Hospitalitat artikulierte Toleranz. Sein Ziel ist eine von allgemeinem Gerechtigkeitswillen bestimmte Demokratie, in der Konflikte zwischen Glaubigen und Laizisten durch die Befahigung zum Sich-UEbersetzen in der Perspektive des Anderen geloest werden koennen.