Is there a language of transcendence which does not fall in a classification of monism, theism, personal God or impersonal being? The present collection of contributions from different fields of research centers on the question: if and how far it is possible to talk of transcendence or a divine. This topic follows current religious philosophical discussions touching on the alternatives of monism, theism, pantheism and historically-triune monotheism in a Christian context, concerning the mediation of immanence and transcendence. However, all these terms - developed in the western tradition - can be shown to be inadequate for expressing the different cultural traditions of Asia and their concepts of transcendence. A further aspect of this topic concerns the widely established distinction between personal and impersonal concepts of transcendence. Thus, all contributors take seriously the diversity of historical religious traditions, while nevertheless searching for a religious language that connects these traditions and provides a common ground of understanding.

Is time a creation of God? How can God be considered eternal, if he is responsible for the existence of time? Is God temporal or is he timeless? The relationship between God and time has been an object of inquiry in philosophical and theological traditions around the world for centuries. This volume takes up these and other questions, presenting a range of answers not only as brought forth in European philosophical traditions and in early Christianity, Judaism and Islam, but also positions taken by mediaeval Indian theologians and in the influential traditions of early Buddhism. Traditionally, discussions have focused on questions such as whether time is a necessary concomitant of God's existence, or whether time should be identified with God. But there is a further question: did these traditions develop their own unrelated and independent view of God and time? Or are there similarities in their reflections? This volume, with contributions of scholars from various relevant fields, offers a novel approach to these inquiries. When taken as a whole, it provides new momentum to contemplation on an age-old enigma.

Die in diesem Bande vereinigten Aufsatze dokumentieren die siebte einer Reihe thematisch aufeinander bezogener Arbeitstagungen von Indologen, Buddhologen und Theologen, zu der das Institut fuer Kultur- und Geistesgeschichte Asiens der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften eingeladen hatte, und die im September 2000 unter dem Titel Mythisierung der Transzendenz als Entwurf ihrer Erfahrung stattfand. Zur Diskussion stand die Tragweite und Anwendbarkeit des Begriffes Mythisierung, ein zentraler Terminus der Religionshermeneutik Gerhard Oberhammers. Dieser Begriff ermoglichte es den Beitragenden nicht nur, den Gegensatz von Erfahrung, Sprache und Transzendenz in den unterschiedlichen Religionen zu problematisieren, sondern mit ihm konnte auch auf die Bedingungen jeder historisch-konkreten Religion reflektiert werden. Zu den theologischen und philosophischen Beitragen gehoren: Gerhard Oberhammer, Mit-sein, Mythisierung und Transzendenz. Einleitende Gedanken; Siegfried Wiedenhofer, Mythisierung der Transzendenz. Zwischen Offenbarungsereignis und Traditionsvermittlung; H. J. Adriaanse, Wort, Offenbarung und Theologie als Momente der Mythisierung. Karl Barths Theologie des Wortes Gottes als Pruefstein eines religionshermeneutischen Grundbegriffs; Desiree J. Berendsen, Mythisierung der Transzendenz als Ordnung des Lebens. Uber Kierkegaard und Oberhammer; Marcus Schmuecker, Von der individuellen Erfahrung zum Text; Norbert Hintersteiner, Von der Gebung des Unendlichen. Phanomen und Transzendenz bei Jean-Luc Marion. Shizuteru Ueda, Mythisierung und Ent-Mythisierung der Transzendenz als Entwurf ihrer Erfahrung im Zen-Buddhismus; Hans-Peter Mueller, Mythisierung geschichtlicher Ereignisse im Alten Testament und im Alten Vorderen Orient; Lourens Minnema, Bildlose Bildhaftigkeit. Mythisierung im Werk Mark Rothkos; Johann Reikerstorfer, Kritische Toleranz. Verstandigungsmoglichkeiten im interreligiosen Dialog?